О кресте

   Святитель Феофан Затворник Вышенский однажды сказал: «Все по жизни несут крест». Нет такого человека, который бы был в идеальном положении и мы должны с вами усвоить эту мысль, мы нигде и никогда ничего не найдем идеального. Это иллюзия – искать идеального положения в жизни, идеального состояния, мы с вами живем в падшем мире. Мы все испытываем последствия греха прародителей и греха родительского и греха своего личного. Никогда не было и не будет в мире, говорит нам святой Никон Оптинский, – в мире нигде и никогда не будет покойного места, единственное покойное место, которое ты можешь найти – это твое сердце и твоя чистая совесть. Вот где может быть покойное место. 
   А в мире ни идеальных людей, ни идеальных обстоятельств, ни идеального духовника, ни идеальных пастырей, нигде и никогда не будет. И вот, если такое положение, когда мы настраиваем свою мысль на то, что не будет идеального места, мы все ответственны за ту жизнь, которую мы с вами живем. Каждый из нас несет жизненный крест, но как несет? Если ты постоянно хочешь его скинуть, хочешь, чтобы обстоятельства жизни были иные, тебя не устраивает муж, жена, дети, бабушка, дедушка, мама, папа, работа, здоровье, возраст, наличие денег в кармане, погода, политика, президент, правительство, до бесконечности. Спроси человека – ты доволен своей жизнью? «Я, может и ничего, но вот если бы вот это, вот это, вот это изменить, а вот это, вот это, вот это, вот это у меня было, ну тогда она была бы нормальная. А сейчас у меня жизнь не нормальная». Значит ты своего креста не взял. Ты хочешь, что у тебя все было по-другому. По-другому у тебя может быть, и должно быть и ты должен стремиться только к одному – чтобы другими были твои мозги, другой была твоя душа, и другим было твое сердце. Больше никого ты изменить в этой жизни не можешь. Ни жену, ни детей, ни внуков – никого. Мы им говорим одно, они делают совсем другое. Мы учим одному, они делают совершенно третье. Жене 250 раз что-то конкретно говорим, а она все равно делает совсем другое. И муж тоже самое. Значит, о чем идет речь? Мы сами должны стать другими и воспринять эту жизнь такой, как она есть.

 

Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)


100-летняя годовщина мученической гибели Царской семьи


История Петрова поста

Этот летний пост, который сейчас мы называем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы.

Установление Петрова поста относится к первым временам Христианской Церкви. Он заповедуется уже в "Наставлениях апостольских" (Дидаскалия, глава 33.): "О том, что не подобает, чтобы кто-либо на Пасху вкушал что-нибудь раньше часа, который установлен для еды. Никто на Пасху пусть не вкушает до причащения. Ибо кто так поступает, тому пост не засчитывается. Беременная же женщина или больной, который не может два дня поститься, пусть постится по необходимости в субботу, довольствуясь одним хлебом и водой. Если же кто, будучи в плавании или по другой необходимости, не знал дня [Пасхи], то, узнав об этом, пусть постится за прошедший пост после Пятидесятницы… Пост переносится на второй месяц, и кто должен поститься, пусть сделает это в действительности". Пост Пятидесятницы известен по свидетельствам отцов раннехристианской Церкви - Ипполита Римского, Афанасия Великого, Амвросия Медиоланского, Льва Великого и Феодорита Кирского. Изначально пост никак не связывался с апостолами, а считался компенсаторным, то есть те, кто не смог поститься перед Пасхой, имели возможность выдержать пост по окончании праздничного ряда (от Пасхи к Троице).

О церковном установлении этого поста Пятидесятницы упоминается и в Постановлениях Апостольских (IV в.): "Отпраздновав Пятидесятницу, празднуйте одну седмицу; а после нее одну седмицу поститесь; ибо справедливо, чтобы вы и веселились о даре Божием и постились после послабления". Вероятно, в это время существует уже фиксированный пост Пятидесятницы, возможно для христиан-ревнителей, к которому присоединялись и те, кто по различным причинам не мог поститься перед Пасхой.

Особенно этот пост утвердился после строительства императором Константином Великим храмов в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла в двух центрах: в Константинополе и в Риме. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю - 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе. Со временем пост Пятидесятницы приобретает наименование "апостольский", "петропавловский", "петровский". С V–VI вв. пост удлиняется благодаря сирийской традиции, которая распространяется по всему христианскому Востоку. В конце I тысячелетия пост длится от воскресенья Недели всех святых до дня святых Петра и Павла.

В Православной Церкви в течение многих столетий утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой. Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве готовились ко всемирной проповеди Евангелия. Пост в период между Пасхой и Пятидесятницей был бы неуместен, т.к. осмысляется как некая целостность, отмеченная радостью о Воскресшем Господе, а затем о пришествии Святаго Духа. Однако и память об апостольском посте перед Пятидесятницей не могла исчезнуть, и, следовательно, она могла переместиться на период после Пятидесятницы.

Святой папа Лев Великий (V в.) именно так и объясняет значение поста после Пятидесятницы: "После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа. За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провожали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований... нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть".

 Диакон Иоанн Иванов 


Молитва в жизни и для жизни

Когда мы встречаем близких или просто знакомых нам людей, с которыми какое-то время не виделись, то обычно спрашиваем, как у них дела и как они себя чувствуют. К этому нас побуждает, с одной стороны, элементарная вежливость, а с другой – желание получить краткое представление о том, что является для собеседника важным: все мы прекрасно знаем, что состояние человека очень сильно зависит от состояния его дел и здоровья. Но слыша в повседневной жизни этот вопрос: «Как у вас дела, и как вы себя чувствуете?», я невольно вспоминаю, как приветствовали друг друга христианские подвижники древности. Встречаясь, они интересовались друг у друга: «Как молитва?» Наверное, было бы странно, если бы мы сейчас как-то нарочито решили обмениваться такой приветственной фразой. Но вместе с тем для верующих людей в ней заключается наиболее универсальная возможность в нескольких словах что-то узнать друг о друге, потому что состояние нашей молитвы и есть наиболее верный и емкий показатель состояния нашей жизни. Это такой замечательный чуткий прибор со многими шкалами, на которых отражается и уровень, и градус уклона, и глубина, и напряжение, и сопротивление в жизни человека. Не бывает молитвы в вакууме – молитвы, на которую не оказывало бы влияние всё то, что мы делаем по отношению к другим людям, что мы делаем со своим сердцем и с самими собой.

Мы часто совершаем ошибку, думая, что наша молитва зависит в первую очередь от того, насколько мы прилежно исполняем утреннее и вечернее правило, насколько продолжительны наши молитвословия. И усердие, и внимание, конечно, важны, но если бы молитва зависела только от этого, не было бы людей, которые годами ходят в храм, годами читают правило, Псалтирь, акафисты, изучают богослужение – и при этом ровным счетом ничего в их молитве не меняется, не происходит движения к Богу. Почему? Потому что молитва – это наша беседа с Богом, и это общение может быть настоящим только тогда, когда с нашей стороны в нем присутствуют стопроцентная честность и искренность. А откуда им взяться, если человек и с самим собой не бывает честным до конца, если он плутает по жизни, в чем-то обманываясь сам, в чем-то обманывая других? Порой человеку кажется: да, в жизни я кого-то могу ввести в заблуждение, но перед Богом никогда не лукавлю. Но дело в том, что обмануть Бога – это отнюдь не только «сообщить» Ему какую-то неправду. Мы пытаемся обмануть Бога в те моменты, когда делаем вид, что забыли, чего Он от нас хочет, чего от нас требует та или иная Его заповедь. Но Господь в каждое мгновение нашей жизни и видит то, что мы делаем, и знает то, о чем мы думаем.

Есть такое святоотеческое присловье: «Как живем, так и молимся…», но оно было бы, безусловно, неполным без второй его части: «…как молимся, так и живем». И здесь речь идет опять-таки не о количестве прочитанных акафистов и даже не только о том, уделяем ли мы молитве время и достаточно ли внимательно вникаем в ее слова. Суть в том, что, когда наша жизнь питает молитву, когда мы не рассматриваем обращение к Богу как что-то отдельно существующее, происходит и обратный процесс – молитва начинает изменять нашу жизнь. И это с каждым из нас в той или иной мере происходит, даже если молитвенники мы, скажем так, далекие от совершенства. В принципе, чтобы в этом убедиться, можно провести такой эксперимент: перестать на какое-то недолгое время молиться совсем и понаблюдать за теми изменениями, которые будут с нами происходить. Регулярно молящийся человек уже на первые-вторые сутки с большой вероятностью почувствует, как его сердце остывает, как что-то меняется в его реакциях, как что-то во всей его повседневности начинает идти не так. А еще через некоторое время – до этого этапа, конечно, не нужно доходить – человек теряет ощущение молитвы как таковой, она становится для него чем-то внешним, и вместо памятования о Боге возникает недоумение: зачем вообще уделять молитве столько времени и внимания, зачем вообще она нужна? При этом его жизнь, по сравнению с прежней, идет вразнос, но он этого может уже даже не ощущать. Но если человек всё же опять возвращается к молитвенной жизни, если он просит Бога оживить его душу и постепенно отходит от состояния нечувствия, его жизнь вновь меняется, и он начинает думать: «Да как же я всё это время прожил…» И кажется, что это было сном каким-то, а теперь он наконец вновь очнулся, вернулся к нормальному бытию.

Когда-то святитель Епифаний Кипрский, посещая монастыри, им учрежденные, и слушая отчеты наместников о том, как проходит жизнь братии, сказал примерно следующее: «Вы говорите, что молитесь, совершая все положенные богослужения. То есть вы молитесь только в то время, которое положено по уставу? Это огорчительно, потому что это означает, что вы вообще не молитесь». В этом утверждении кроется одна из важных причин того, почему нам так трудно бывает сосредоточиться на богослужении, почему нам с таким усилием приходится подвигать себя на молитвенное правило. Когда человек творит молитву только лишь в какое-то положенное время, а в «междумолитвенный» период о ней забывает, в это состояние обращенности к Богу бывает очень трудно возвращаться.

Молитва «прорастает» в жизнь человека тогда, когда он сознательно ею свою жизнь наполняет. Это наполнение начинается с того, что мы стараемся всё делаемое, помышляемое проверять словом Божиим и, исходя из этого, делать вывод о правильности или неправильности того, что происходит в этот момент в нашей жизни. Тем, кто когда-либо пытался это делать, наверное, хорошо знакомо трудно преодолимое желание в некоторые моменты как бы скрыться от лица Божия. Каждый раз, когда мы этой слабости поддаемся, мы наносим серьезный удар по нашей молитве. Невозможно после каких-то событий дня, на которые мы не захотели взглянуть с евангельской точки зрения, «вылезти из кустов», подобно Адаму, встать на свое вечернее правило и как ни в чем не бывало пребывать в общении с Богом. А этих моментов, когда кусты впереди маячат, может быть рассеяно по каждому нашему дню десятки. И нам нужно как раз в это время Бога просить о помощи, чтобы Он дал нам решимость, дал нам мужество, дал нам способность самих себя не жалеть. Нужно сказать, что именно жизненные события, в которых мы – тут же, переживая их в настоящем времени, – к Богу обращаемся, становятся для нас самой главной практической школой молитвы. Ведь тогда мы действительно молим Бога, а не просто читаем строки молитв, и порой наше слово, произнесенное в такой ситуации с болью, из тесноты сердца, приобретает совершенно особую силу и особую цену. В этой реальности своей жизни должно пребывать и во время ежедневной домашней молитвы, и на богослужении. Мы многократно повторяем просьбу о том, чтобы Господь нас спас и помиловал. Но чувствуем ли мы при этом, что действительно погибаем, что это не абстракция, не метафора? Как правило, не всегда. Но чем более осознанно человек живет, чем меньше он пребывает в своих фантазиях, тем чаще и эти, и другие слова оказываются наполнены для него конкретным смыслом и содержанием. Очень важно бывает, начав день с молитвы, на протяжении всего этого дня не уходить далеко от самих себя. Это, может быть, непросто объяснить в нескольких словах, но многим наверняка знакомо такое ощущение: встаешь вечером на молитву, открываешь молитвослов, начинаешь читать – а в голове неразбериха, в которой потерялся даже ты сам и не можешь себя найти. И тогда, конечно, молитва будет от нашей жизни оторвана, потому что нужно как минимум находиться в чувствовании самого себя, чтобы ощущать, перед Кем ты предстоишь. Поэтому прежде, чем обратиться к Богу, нужно обратиться к себе. Что это значит? То, что каждый из нас – уникальная личность, которая не исчерпывается именем, характером, родом занятий, обстоятельствами нашей земной жизни, представлением о нас окружающих и тем, что мы думаем о самих себе. Наше «я» – это нечто, что описать словами невозможно. Это то, что по-настоящему знает только Господь и что только Он может нам самим открыть. И когда человек обращается к своему неповторимому «я» и следующим внутренним движением обращается к Богу, начинается процесс взаимодействия. Почему это осознание себя так важно? Потому что человек, у которого ощущение своего «я» утрачено, способен на безумие. Он как в запое каком-то находится, он что-то творит, и ему самому толком непонятно, где во всем этом он, а где не он. В тяжелых случаях это вопрос медицинский, но важно понимать, что это и духовный процесс, который может для внутренней жизни человека иметь разрушительные последствия. И опять же, нельзя сказать, что это не касается хотя бы в какой-то степени очень многих из нас. Мы совершаем какие-то поступки, а потом приходим на исповедь и не можем их никоим образом объяснить. Мы кого-то обидели, кому-то чего-то наговорили, и вот мы рассказываем всё это о себе и понимаем, что это не укладывается в рамки здравого смысла, которым мы все же обладаем. И это вновь свидетельствует о том, как важно постоянно в себя приходить и хотя бы каждый раз перед тем, как мы встаем на молитву, себе об этой необходимости напоминать.

Есть и еще одна причина того, почему так важна постоянная молитвенная обращенность человека к Богу. Что происходит с нами, когда мы забываем себя к этому памятованию о Боге побуждать? То же, что и с окружающими нас людьми, которые даже не знают о том, что можно и нужно молиться в каждое мгновение своей жизни: наша голова оказывается занята беспрестанными, перетекающими друг в друга размышлениями. И если, опять-таки в качестве эксперимента, взять тетрадь и попытаться в ней запечатлеть откровенно всё то, о чем мы в течение дня думаем, – результат с точки зрения здравого смысла будет ужасен. На самом деле очень у немногих на целый день хватит терпения, потому что два-три часа этого записывания за собой дают человеку такую картину, которая побуждает его без промедления начать свои помыслы упорядочивать. И это упорядочивание, это привязывание своих мыслей, как к некоему колышку, к памятованию о Боге, к стихам из псалмов, к просьбе ко Господу спасти и помиловать нас, к молитве своими словами высвобождает в человеке огромную внутреннюю энергию. Ведь мусор в нашей голове – это не просто некий шлак; это то, что забирает наши интеллектуальные силы, оказывает определенное воздействие на наше сердце, то, что рождает в нас совершенно реальную усталость, которая у современного человека так часто переходит в хроническую. В результате у нас нет сил думать о том, о чем думать действительно нужно, мы истощены напрасными, пустопорожними переживаниями и не находим в себе достаточно сочувствия к ближним. Безусловно, мы не можем выстроить ход своих мыслей совершенно, не можем сказать себе: «Сейчас я десять минут думаю об этом, потом пятнадцать минут об этом» и так далее. Кроме того, порой и из хаотического движения мыслей складывается что-то такое, что заслуживает внимания. Но всё же нужно различать мысленную «руду», из которой что-то может выплавиться, и мысленную «ерунду», из которой ничего хорошего извлечь решительно невозможно. Если человек во все отрезки времени, когда его ум относительно свободен, стремится занять его молитвой, этого мусора неким удивительным образом становится всё меньше и меньше, он постепенно отсеивается.

Нужно тянуть ниточку молитвы, чтобы она по возможности обвивала, заключала в себе целиком наши сутки. Каким образом это возможно? Это становится возможным тогда, когда христианин не просто начинает день с молитвы и заканчивает его молитвой, а когда он сознательно идет к этому вечернему времени, когда он вновь перед Богом встанет и будет подводить итог прожитому дню: вспоминать все свои поступки, свои дневные просьбы ко Господу, просить о прощении того, что в течение этого дня было не так, и вразумления в том, в чем он не смог разобраться. Тогда у человека будет возможность и в ночной период войти с памятью о Боге и с ощущением предстояния перед своим Творцом. Конечно, во сне мы молиться не будем, но утром, встав и прежде всякого дела обратившись к Богу, ощутим, что эта обращенность в нас никуда и не исчезла. Мы знаем, насколько редко это получается и как легко бывает – в дневной спешке, в вечерней усталости – сбиться с этого пути. Но нужно раз за разом находить, что нашей молитве мешает в нас продолжаться, и разбираться с этим. Здесь можно вспомнить, например, такое утверждение преподобного Исаака Сирина: молитва злопамятного подобна сеянию на камне. То есть если мы на кого-то обижаемся, сердимся, то уже не сможем помолиться как следует. И хорошо, если человек отдает себе отчет в том, что именно мешает его молитве. А бывает, у человека столько обид на других, что это уже некий неосознаваемый груз, это уже просто постоянный фон его жизни, и почему его молитва оказывается такой сухой, скудной, он, по большому счету, не может понять. К этому можно добавить, что, как говорил когда-то старец Иероним Эгинский, если ты встаешь на молитву и начинаешь в это время о чем-то, как тебе кажется, очень срочном и важном для себя думать, так что твой ум от молитвы удаляется, то знай: это появились твои враги. Запомни их в лицо, чтобы потом с ними разобраться, и продолжай во что бы то ни стало сосредотачиваться на молитве. Здесь нужно обязательно уточнить, что врагами являются, безусловно, не люди, не вещи, не дела, которые нам во время молитвы вспоминаются, а то, что с этими людьми, вещами и делами в нашем сознании связано и чересчур увлекает наше сердце. Это может само по себе не являться злом в нашей жизни, но в данный момент это то, чему мы позволяем встать между собой и Богом. Нужно понять, каким образом это для нас приобрело такую значимость и как эту значимость снизить. Здесь можно вспомнить эпизод из жития святого Василия Блаженного, когда тот указал царю Иоанну Грозному на его мысли, в которых царь был не на богослужении, а на Воробьевых горах – выбирал место под строительство своего дворца. У нас это может быть не дворец, а что-то гораздо менее грандиозное, но масштаб тут не первичен. Возможно, в возведении этого условного дворца мы совсем не даем действовать Богу, и нужно найти в себе силы сказать: «Господи, я Тебе это доверяю. Я сам всё, что в моих силах, сделать постараюсь, а Ты избавь меня от попечения об этом и дай мне возможность сейчас думать только лишь о Тебе и во всей моей жизни только к Тебе стремиться». И тогда, по милости Божией, нас это попечение внутренне отпустит, и мы сможем помолиться о наших нуждах духовных. Но здесь может быть другой момент, который в корне отличается от того, о чем я сказал только что. Бывает, что мы во время молитвы вспоминаем человека, который нам причинил какую-то боль, а возможно, что и мы ему причинили боль тоже. И мы с чем-то другим хотим к Богу обратиться, а у нас всё это стоит перед глазами. В этом случае нужно, наоборот, не пытаться освободиться от этих помыслов, а сделать содержанием своей молитвы молитву об этом человеке. И это соединит нашу молитву с жизнью: если бы наши переживания и душевная мука в этот момент были бы об одном, а молились бы мы о другом, это было бы искусственно, а так наша молитва будет цельной и правдивой. Мне представляется очень важной мысль святых подвижников о том, что всё, касающееся нас в этой жизни, касается и Бога, – и поэтому не надо ничего, что нас тревожит и что касается наших ближних и нашего спасения, мимо Бога проносить. Обо всем нужно молиться, и обо всем нужно с Господом говорить.

На этом, наверное, можно было бы и закончить, если бы… Если бы не вопросы, которые можно услышать порой от прихожан после бесед на эти темы. «Батюшка, я со всем согласна, что вы говорите: как нужно сосредоточиться во время правила, как отгонять посторонние помышления. Но на практике я, чтобы собраться, отправить детей в школу, доехать вовремя до работы, встаю в полшестого утра, и для меня единственная возможность прочитать правило – в трамвае…» Это не редкость. И я не могу сказать прихожанам, которые и так спят по пять-шесть часов в сутки, чтобы они вставали еще на полчаса раньше и успевали помолиться дома. Кто-то молится утром в транспорте, кто-то по дороге вечернее правило читает, возвращаясь поздно с работы, потому что понимает: потом просто от усталости отключится. Но это тоже – жизнь, и наша молитва, как я уже говорил выше, – часть этой жизни со всеми ее непростыми обстоятельствами. По аналогии можно сказать, что кто-то может позволить себе разнообразную, здоровую пищу, а для кого-то основой рациона становятся дешевые макароны. И точно так же, как у человека, не имеющего денег на что-то большее, не возникает вопроса сварить себе макароны или остаться вообще без пищи, у нас не должно возникать дилеммы, помолиться по дороге на работу или просто констатировать, что исполнять правило по утрам мы не можем. Но при этом так же, как человек, живущий в скудости, стремится при любой возможности насытиться, человеку, имеющему мало возможностей для полноценной уединенной молитвы, должно быть свойственно стремление устраивать себе хотя бы время от времени полноценную духовную трапезу. Нужно постараться, чтобы в любых обстоятельствах хотя бы какое-то время для молитвы в уединении, молитвы сосредоточенной в нашей жизни присутствовало. Если это не может быть полчаса, значит, это должно быть хотя бы пять-десять минут: можно начать таким образом свое утреннее правило, а продолжить его уже в пути. Так же и вечером: можно прочитать в дороге молитвы до «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет…», а заканчивать свою молитву уже в тишине, когда ничто нас не отвлекает от предстояния перед Богом. Возможно, в какой-то момент мы скажем Богу всего лишь несколько слов, прося у Него прощения за то, что молимся так, то на ходу, то в полусне, прося Его укрепить нас в жизненных трудностях, – и в этих словах будет сконцентрировано то, что не родилось бы в нас даже за много лет при идеальных условиях для молитвы. И если бы мы всё это время не пытались молиться, несмотря ни на что, то этого опять же не было бы. Ведь на самом деле суть молитвы заключается в покаянном, просительном, благодарственном обращении человека к Богу, происходящем непосредственно из его жизни. А всё остальное – лишь некие внешние вариации.

Игумен Нектарий (Морозов) 


Участие верных в Евхаристии

в разные периоды

церковной истории

«Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11, 24) – этими словами Господь наш Иисус Христос положил основание самому главному Таинству Церкви – Святой Евхаристии. Принятие христианином Тела и Крови Христовой соединяет с Господом. В Евхаристии через богообщение человек приобщается к любви Божией.

Вопросы, связанные с Таинством Евхаристии, такие как: богословское осмысление преложения хлеба и вина в Святые Дары, вопрос о правильности чинопоследования Литургии всегда находились под пристальным вниманием богословов, священнослужителей и мирян. В наше же время наиболее актуальной проблемой стал вопрос о подготовке верных к Таинству Евхаристии. На Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 г. в Храме Христа Спасителя в Москве, был одобрен документ «Об участии верных в Евхаристии», который предложил ряд ответов и дал рекомендации верным относительно сознательной подготовки и участия в Таинстве. В этом документе, утвержденном Архиерейским Собором 2016 г., были поставлены точки на i в вопросах поста, молитвенного правила, исповеди и духовного состояния приступающего к Святым Тайнам.

В данной заметке мы остановимся на вопросе о том, как происходила подготовка верных к Таинству и приобщение Святых Христовых Таин в различные временные рамки церковной истории.

Так, в Деяниях святых Апостолов идет описание того, как христиане первых веков приступали к «преломлению хлеба», «благодарению». Автор книги Деяний апостол и евангелист Лука отмечает, что после Пятидесятницы верные пребывали постоянно в «общении» и «преломлении хлеба», а также акцентирует внимание на том, что христиане приступали к «благодарению» каждодневно: «и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2, 46).

При описании участия апостола Павла в «преломлении хлеба» в Троаде (Деян. 20, 7–12) говорится, что «преломление хлеба» совершалось в первый день недели, в ночь. Можно предположить, что совершение Евхаристии в ранней Церкви происходило в ночь с субботы на воскресенье, так как христиане из евреев прекращали к тому времени субботний покой, либо в ночь с воскресенья на понедельник. Скорее всего Евхаристия совершалась как раз в ночь с воскресенья на понедельник в память явления воскресшего Спасителя, произошедшего как раз в это время1.

Наиболее раннее упоминание церковных писателей о совершении Евхаристии можно найти в «Дидахе» (конец I – начало II вв.).

О Евхаристии идет речь в следующих главах: в девятой – «Причастие», десятой – «Действие благодати» и четырнадцатой – «Собрание в день Господень». В первых двух главах, кроме указания как совершать благодарение, дается первое и главное ограничение для приступающих к Таинству: «от Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне»2.

В IV в. наблюдается рост числа христианских общин. Это связывают с политикой римских императоров, начиная с равноап. императора Константина Великого, который в 313 г. издал Миланский эдикт, провозглашающий веротерпимость по отношению к христианам. Этим было положено начало прекращению гонений. В творениях церковных авторов золотого века христианства, в частности у свт. Иоанна Златоуста, о подготовке верных сказано следующее: «Если ты приступаешь к Евхаристии, то не делай ничего недостойного благодарения, не посрамляй брата, не презирай алчущего, не упивайся, не оскорбляй Церкви»3. И далее святитель говорит о примирении с ближними: «Приобщившись такой трапезы, тебе следовало бы сделаться смиреннее всех и уподобиться ангелам, а ты сделался жестокосерднее всех»4.

Далее Иоанн Златоуст разъясняет истинный смысл Великого поста. Он говорит, что «в древности многие приступали к Святым Тайнам без разбора. Заметив вред, какой происходит от небрежного причащения, отцы назначили сорок дней поста для молитв, слушания слова Божия и церковных собраний, чтобы христиане, тщательно очистив себя в эти дни молитвами, милостыней, постом, всенощными бдениями, слезами, исповедью и всеми другими средствами, приступали, таким образом, с чистой совестью»5.

Подготовке к Таинству Евхаристии всегда уделялось особое внимание. Гарантом соблюдения евхаристической дисциплины и регулятором, обеспечивающим недопущение недостойных к Чаше в ранней Церкви служила система различных чинов верных припадающие, оглашенные, кающиеся и т. д.). То, что некоторые из принадлежавших к этим чинам не допускались к Евхаристии, нам демонстрирует 13-е правило I Вселенского Собора, которое гласит, что в случае смертельной опасности христианин, вне зависимости от чина, которому он принадлежал, с благословения епископа, может приобщиться Тела и Крови Христовых6.

Ограничения, касавшиеся евхаристического поста, существовали не только для мирян, но и для служителей алтаря, о чем свидетельствует 50-е правило Карфагенского Собора (419 г.), предписывающее: «Святое Таинство Алтаря да совершается людьми не евшими»7. О том, что приобщение Тела и Крови может совершаться только натощак, косвенно свидетельствует и 9-е правило свт. Никифора Исповедника, которое говорит о том, что умирающему можно преподавать Евхаристию и после вкушения пищи. То есть во время принятия этого положения евхаристический пост уже был состоявшимся правилом8.

С развитием евхаристической дисциплины был решен вопрос и о супружеском воздержании накануне участия в Евхаристии.

Этому вопросу посвящено 5-е правило Тимофея Александрийского, которое прямо запрещает супружеское общение между мужем и женой накануне Евхаристии, ссылаясь на слова апостола Павла: «не лишайте себя друг друга, только по согласию до времени, да пребываете в молитве, и опять вместе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7, 5)9.

7-е правило Тимофея Александрийского посвящено вопросу участия в Евхаристии женщин в состоянии нечистоты, которое прямо запрещает его10.

После Крещения на Руси была воспринята византийская практика подготовки к Таинству. У митрополита Киприана (XIV в.) можно найти некоторые указания о том, как следует готовиться верующим к принятию святых Христовых Таин: «Правило монашеское ко Причастию: с великим вниманием и страхом Божиим необходимо исповедовать каждый сердечный помысл, не держать ни на кого зла, но очистившись душой и телом, соблюсти молитвенное правило, и в таком состоянии приступать к Святым Тайнам»11.

Последование ко Святому Причащению окончательно сформировалось только к XVI в. с развитием книгопечатания. Его ядро было взято из византийской церковной традиции X–XII вв. Следует отметить, что изначально оно было очень пространным и на его прочтение могло уходить несколько часов12.

Изданная в 1651 г. Следованная Псалтирь, а точнее включенное в ее состав «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа», свидетельствует о том, что подготовка к Причащению стала более строгой, основной упор делался на постановления II Вселенского Собора. Православным было рекомендовано не просто поститься неделю перед принятием великого Таинства, но еще и исключить из своего рациона масло и питьё. Пищу же разрешалось употреблять только один раз в день13.

В домонгольский период на Руси существовала практика довольно частого причащения. Это можно видеть, например, из слов киевского митрополита Иоанна II (1089 г.): «в своей «Заповеди святых отец к исповедующимся сынам и дщерям» говорит о причащении в великие праздники и во все воскресные дни Великого поста, всего насчитывая до 22 таких дней в году. То есть примерно раз в две недели»14. Практика более редкого Причастия стала появляться ближе к XIV в. Также стоит упомянуть о том, что подходить к Причастию через Исповедь на Руси стали только с XII в.

В период реформ Патриарха Никона (XVII в.) изменений в молитвенном правиле перед принятием Святых Христовых Таин не произошло. Желающие причаститься должны были руководствоваться канонником, изданном еще при Патриархе Иосифе в 1651 г.

Соблюдение семидневного поста также сохранялось вплоть до синодального периода15.

Это видно из «Учительного известия», которое впервые было напечатано в Служебниках в 1699 г.: «Семь дней прежде да поститься».

Однако тут же идет речь о смягчении этого правила: «В нужде же три дни или един день да постятся точию и предуготовляющу себя к чинному исповеданию грехов своих»16. Данной нуждой могла являться болезнь, тяжелая работа, требующая более усиленного питания, неготовность мало воцерковленного человека к посту и молитве.

С наступлением синодального периода жизнь Русской Православной Церкви претерпела изменения. В связи с этим и отношение к подготовке к причастию стало несколько иным – были введены послабления. Теперь перед принятием Таинства верующим надлежало поститься три дня. Также была введена и определенная норма относительно частоты Причащения. Приемлемым считалось, если верующий причащался каждый пост и не чаще, чем раз в месяц. Было введено обязательное соблюдение поста перед Причастием по причине того, что многие подходили ко Святой Чаше лишь раз в году. Регулярное причащение в те времена было редким, хотя такие проповедники, как святители Тихон Задонский (XVIII в.) и Феофан Затворник (XIX в.) призывали как можно чаще приступать к принятию Тела и Крови Христовых17.

За время синодального периода также изменилось и Последование ко Святому Причащению. Теперь число молитв было сокращено до одиннадцати. Кроме того, был заменен сам канон, который начинался со слов «Виждь душе Христа закалаема», теперь он стал начинаться со слов «Хлеб живота вечнующаго»18.

При рассмотрении вопросов установления правил причащения в синодальный период следует обратить внимание на Указы Святейшего Правительствующего Синода Русской Православной Церкви 1722 и 1734 гг.

Согласно их нормам, священникам запрещалось отлучать от Причастия человека, который искренне раскаялся в своих грехах.

Духовник должен был посоветовать ему подготовиться еще раз, но просто запретить приступать к Христовым Тайнам он мог только с разрешения Правящего архиерея19.

В современном документе «Об участии верных в Евхаристии», принятом на Архиерейском Соборе 2015 г., было учтено богатое историческое наследие практик подготовки к Причастию и православным христианам XXI века даны четкие ориентиры для участия в евхаристической жизни Церкви.

Диакон Никита Кутьенков

 

1 Православная энциклопедия: Т. XVII. Евхаристия. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2008. С. 541.
2 Дидахе. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/didahe_rus
3 Святитель Иоанн Златоуст. Беседа 28 на 1-е послание к Коринфянам // Т. 10. Кн. 1. Репринтное издание: СПб., 1905. М.: Радонеж, 2004. С. 272.
4 Святитель Иоанн Златоуст. Беседа 28 на 1-е послание к Коринфянам // Т. 10. Кн.1. Репринтное издание: СПб., 1905. М.: Радонеж, 2004. С. 274.
5 Святитель Иоанн Златоуст. Против иудеев слово 3 // Т. 1. Кн. 2. Репринтное издание: СПб., 1898. М.: Православная книга, 1991. С. 674.
6 Каноны или книга правил. Минск: Братство в честь святого Архистратига Михаила, 2016. С. 20. Канонические правила Православной Церкви с толкованиями. Правила святых отцов – Канонические ответы Тимофея Александрийского. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskie-otvety-timofeja-aleksandrijskogo/
7 Минск: Братство в честь святого Архистратига Михаила, 2016. С. 108.
8 Никифор Константинопольский, исповедник. Правила святого Никифора Исповедника c толкованиями епископа Никодима (Милаша). [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Konstantinopolskij/pravila_svjatogo_nikifora_ispovednika_c_tolkovanijami/
9 Канонические правила Православной Церкви с толкованиями. Правила святых отцов – Канонические ответы Тимофея Александрийского. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-soborypravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskie-otvety-timofeja-aleksandrijskogo/
10 Канонические правила Православной Церкви с толкованиями. Правила святых отцов – Канонические ответы Тимофея Александрийского. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-soborypravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskie-otvety-timofeja-aleksandrijskogo/
11 Голубинский Е. История Русской Церкви. Т. 2. Ч. 2. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://www. odinblago.ru/golubinskiy2_2/7
12 Михаил Желтов, свящ. Формирование ядра последования ко Святому Причащению в X–XII веках в Византии. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://www.pravoslavie.ru/82496.html
13 Иларион (Алфеев), митр. Правила подготовки к Причащению. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://muromets.church.ua/pravila-podgotovki-k-prichashheniyu/
14 Иларион (Алфеев), митр. Правила подготовки к Причащению. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://muromets.church.ua/pravila-podgotovki-k-prichashheniyu/
15 Зеньковский С.А. Патриарх Никон: трагедия русского раскола. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, Изд. «ДАРЪ», 2006.
16 Владимир Правдолюбов, прот. О подготовке ко Святому Причащению. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2016/03/2016-03-31/o_podgotovke_ko_svyatomu_prichaweniyu/
17 Святитель Феофан Затворник. Письма. IV.
18 Правила подготовки к причащению. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://pravoslavie.by/news/81130
19 [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://pravoslavie.fm/interested/10-kanonicheskikh-postanovleniypravoslаvie.fm/interested/10-kanonicheskikh-postanovleniypravosl/


Пасха 2018 г. (фоторепортаж)


Страстная седмица

Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, – говорится в Синаксаре, – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (Страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая Суббота. Называется эта седмица Великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…»

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни всякие тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.

Каждый день Страстной недели – великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговением следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.

Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершились. Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.

Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.

Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем. Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы. Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.

Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре. При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутствие в храме, и слышание, и чтение Евангелия. Но что значит – размышлять о страданиях Христа, и как размышлять? Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой: как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве. И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира? Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни. После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это… Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.

Путь Страстной седмицы – путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря – говения, для достойного причащения святых Таин в эти великие дни. И как же не говеть в эти дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа? Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя. Путь Страстной седмицы – оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям. Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном Суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение. Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы – одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу. Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.

Из книги «Как провести Страстную седмицу» 


 "Беседы с батюшкой". Архимандрит Мелхиседек (Артюхин). Великий пост


 Cобор Новомучеников и исповедников Клинских 

 17 февраля 2018 г., в день памяти Новомучеников и исповедников Клинских, Преосвященный Петр, епископ Луховицкий, викарий Московской епархии, совершил Божественную литургию в Троицком Соборе г. Клина. Его Преосвященству сослужили благочинный Клинского церковного округа протоиерей Евгений Мальков и духовенство храмов Клинского благочиния.


 День памяти священномученика Алексия Воробьева

в Преображенском храме села Селинское Клинского района

6 февраля 2018 г., в день 130-летия со дня рождения священномученика Алексия Воробьева, благочинный Клинского округа протоиерей Евгений Мальков в сослужении духовенства благочиния: протоиерея Бориса Балашова, протоиерея Алексия Тюкова, протоиерея Димитрия Костина, священника Виталия Торопцева, священника Михаила Баландина и священника Михаила Орехова совершил Божественную литургию в Преображенском храме села Селинское Клинского района.

Священномученик Алексий родился 6 февраля 1888 года в деревне Антонково Уржумского уезда Вятской губернии в семье крестьянина Константина Воробьева. В 1900 году у него умерла мать, и Алексей и его младшая сестра Ольга, которой было два года, были взяты на воспитание в семью старшего брата Василия. В Антонкове Алексей окончил земскую школу. Испросив разрешение отца, он перебрался в Казань и устроился на работу в магазин. В 1905 году Алексей уехал в город Свияжск, где его тетка монахиня Васса устроила племянника в Иоанно-Предтеченский мужской монастырь в Казани. В монастыре Алексей нес послушание канонарха и прислуживал в монастырской гостинице.

26 июня 1921 года он был рукоположен во священника в Александро-Невский храм в Москве, а через год переведен в Преображенский храм села Селинское Клинского уезда Московской губернии.

В мае 1922 года возник обновленческий раскол. Епископ Клинский Иннокентий (Летяев) признал власть обновленческого Высшего Церковного Управления. Обновленцы предлагали отцу Алексию присоединиться к ним, но он твердо стоял в православии и преданности законному главе Русской Православной Церкви – Святейшему Патриарху Тихону.

В конце сентября 1924 года священники Алексий Воробьев и Алексий Никонов были арестованы по обвинению в том, что «без разрешения местной власти устроили в церкви города Клина собрание верующих, на котором произносили агитационные речи о гонении советской властью православия». Отец Алексий был перевезен для допросов в комендатуру ОГПУ на Большую Лубянку в Москву. 16 октября отца Алексия допросили. До вынесения приговора отец Алексий находился в Бутырской тюрьме в Москве. 27 февраля 1925 года священник Алексий Воробьев был приговорен к заключению в концлагерь сроком на два года. Отбывать наказание его отправили на Соловки. 7 мая 1927 года отец Алексий был освобожден. В течение трех лет ему было запрещено проживать в шести главных городах и областях СССР. В ноябре 1930 года отец Алексий был назначен в Воскресенский собор города Павловский Посад. В 1931 году возведен в сан протоиерея, в 1935 году – назначен благочинным Павлово-Посадского округа.

8 августа 1937 года протоиерей Алексий отслужил вечерню накануне дня памяти святого великомученика Пантелеимона и в ту же ночь был арестован сотрудниками НКВД и заключен в тюрьму города Ногинска. 19 августа 1937 года тройка НКВД приговорила отца Алексия к расстрелу. Протоиерей Алексий Воробьев был расстрелян 20 августа 1937 года на полигоне Бутово под Москвой и погребен в безвестной общей могиле.


Именины настоятеля

13 января 2018 г.  настоятелю нашего храма священнику Михаилу Баландину исполнилось ни много, ни мало – 45 лет. Почти полвека жизненного уже пройдено. 24 января, в день памяти прп. Михаила Клопского, собор духовенства Клинского благочиния: протоиерей Димитрий Костин, священник Виталий Торопцев, священник Иоанн Орехов, священник Констатин Толстой и священник Алексий Савицкий – собрались в нашем храме, чтобы молитвенно поучаствовать в Божественной литургии вместе с настоятелем нашего храма о. Михаилом, прихожанами и поздравить его с именинами.  


Крещение Господне

Раньше праздники Рождества Христова и Крещения Господня отмечались в один день. Сегодня они отделены друг от друга двумя святочными неделями. По какой же причине это произошло? 
Рождество и Крещение являлись актом Богоявления, но в разных аспектах. Рождество – это вхождение в мир Господа Иисуса плотью, а Крещение – явление Его Божественной сущности, Божественного естества. 
С момента рождения до крещения Христа прошло 30 лет. Как за это время все более и более раскрывалось Божественное достоинство Господа Иисуса, так и время святок – это тот период, когда мы должны были бы, начиная Рождеством и заканчивая праздником Богоявления, все более и более погружаться в познание Господа. 
Сегодня нам очень важно прислушаться к словам евангелист Марка, описывающего обстоятельства крещения Господа (Мк. I:9-11 ). 
Богочеловек приступает ко крещению, а пророк Иоанн Предтеча возбраняет Ему. Почему? А потому что крещение было актом покаяния. Все люди, пока стояли в воде, исповедовали свои грехи и пока не доходили до самого донышка своей души, Иоанн Креститель их не отпускал. Никто не уходил, полностью не покаявшись. А Христос, как мы слышали сегодня в Евангелии, сразу же вышел из воды, ведь у Него-то грехов не было, Ему не было нужды в покаянии. 
Однако, заметим, что Господь Иисус Христос отвечает пророку Иоанну, что Ему необходимо "исполнить всякую правду" (Мф. III:13-17). А правда-то заключается в следовании Божией воле. Иоанн Креститель тогда не понимал, в чем воля Божия, а Сам Господь это видел. Спаситель, Сын Божий, был послушен Богу Отцу и исполнял посланное от Него крещение, которое и преобразует каждого из нас. 
Сегодня мы не только вспоминаем сам акт крещения Господа, но и празднуем главный догмат нашей веры. Главное отличие христианства от других религий заключается в догмате о троичности Бога. В Ветхом Завете в разных ситуациях приоткрывалась эта истина, но в полноте не была раскрыта, потому что евреи, окруженные языческими народами, даже зная истинность Единого Бога, были склонны к идолопоклонству. Им было опасно открывать в полноте всю истинность троичности Бога. 
И мы с вами празднуем эту троичность, которую описывают евангелисты: является Бог Отец в слове, Бог Сын по плоти принимает крещение и Бог Дух Святой спускается на Него в виде голубя. Эту истину мы исповедуем каждый день, читая молитву "Символы веры". 
Ведь что требуется от человека при крещении? Чтобы он исповедовал эту троичность. Все наши богослужения, песнопения, все молитвы, возгласы священников рассказывают в первую очередь о единстве и троичности Бога: "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу". Ни одна другая религия этой истины не имеет. 
Праздник Богоявления обращает наше внимание и на наше собственное крещение, которое для большинства было совершено много лет назад. Мы, как некогда и Сам Христос, вошли в освященные воды, приняли крещение, исповедовали свои грехи и дали Богу обещание быть Ему верным. Мы обещали "исполнить всякую правду". Как Бог Сын исполнял всякую правду – был в послушании у Своего Отца – так и мы дали обещание поступать таким же образом. 
Святые отцы говорят, что до крещения грех живет в человеке, а Божественная благодать пребывает во вне и стучит в его сердце. С момента крещения все становится наоборот: Божественная благодать уже в самом христианине, а грех приходит извне и пытается его совратить. 
Таким образом, дорогие, когда мы пытаемся себя оправдать, говорим, что не могли побороть искушение, что в нас живет непреодолимая тяга ко греху, то мы просто обманываем себя. Господь в крещении дает нам благодать, которая освящает нас, укрепляет и утверждает в вере, чтобы мы устояли и не впадали в грехи. Если мы попускаем греху войти в нас, то это происходит по нашему собственному произволению.


Рождество Христово 2018 г. (фоторепортаж)


С РОЖДЕСТВОМ ХРИСТОВЫМ!


Освящение Креста на месте строительства Богородичной часовни

   В 1866 г. у железнодорожного вокзала станции Клин была построена кирпичная часовня, позже названная "Богородицкой". Часовня была посвящена чудесному избавлению императора Александра Николаевича от угрожавшей ему опасности при покушении на него 4 апреля 1866 г. В 1885 г. в нее перенесли чтимый образ Пресвятой Богородицы, именуемый Клинским. Один раз в году, 9 июля (26 июня по ст. ст.), в день празднования Тихвинской иконы Божией Матери, в привокзальной часовне служили литургию. Именно в этот день и стали отмечать праздник Клинской иконы Божией Матери. Каждое воскресенье совершался крестный ход из Троицкого собора в привокзальную часовню, где перед Клинской иконой Божией Матери служились молебны. Приблизительно в 1928-1930 гг. часовню закрыли, а в 1979 г. ее и вовсе снесли. Клинскую икону удалось спасти. Она была перенесена в Скорбященский храм, где и находится в настоящее время.

   12 декабря 2017 г. на привокзальной площади г. Клина был освящен поклонный крест на месте Богородичной часовни, разрушенной в годы советской власти. На месте, где планируется воссоздать часовню, был отслужен молебен. Благочинному Клинского церковного округа протоиерею Евгению Малькову сослужили клирики храмов Клинского благочиния: протоиерей Олег Денисюк – настоятель Успенского храма с. Демьяново г. Клина, священник Евгений Ковалев – настоятель храма прп. Серафима Вырицкого пос. Решетниково, священник Михаил Баландин – настоятель Филаретовского храма пос. Малеевка, священник Андрей Маценов – настоятель Боголюбского храма пос. Покровка. В соборной молитве приняли участие Глава Клинского муниципального района Алена Дмитриевна Сокольская, представители Октябрьской железной дороги и жители г. Клина. По окончании молебна все приложились ко кресту.


Собрание Миссионерского отдела Московской епархии

  5 декабря 2017 года состоялось годовое расширенное собрание Миссионерского отдела Московской епархии. В Георгиевском храме г. Видное собрались ответственные за миссионерскую деятельность в благочиниях и катехизаторы-миссионеры. От Клинского благочиния на собрании присутствовал священник Михаил Баландин. На собрании были подведены итоги года и состоялось обсуждение планов на следующий год, в частности, предложения по проведению акции «Пасхальная весть», особенности организации огласительных бесед на приходах.

 Во второй части Руководитель информационной службы Молодежного отдела Московской (городской) епархии Максим Соколов провел семинар, посвященный работе с молодежью в социальных сетях (сайт http://missia.me/)


Престольный праздник

  2 декабря 2017 г. – память свт. Филарета Московского  престольный праздник нашего храма. За праздничной Божественной литургией вместе с настоятелем нашего храма священником Михаилом Баландиным служили: настоятель Ксеньевского храма г. Клина священник Сергий Шульжик и настоятель Алексеевского храма г. Высоковска священник Иоанн Орехов. Пел сводный хор храма свт. Филарета Московского и Алексеевского храма г. Высоковска. В конце Литургии был отслужен молебен перед иконой свт. Филарета Московского и  провозглашено многолетие.


100-летие Октябрьской революции

100-летие восстановления Патриаршества на Руси

"Красная Пасха" – документальный фильм об историческом периоде между Пасхами 1917 и 1918 годов, который вместил в себя события чрезвычайной важности для России и Русской Церкви. Об этом и многом другом в фильме рассказывают: настоятель храма мученицы Татианы протоиерей Владимир Вигилянский; богослов В. Моров; историк церкви Н. Лисовой; профессор Московской духовной академии А. Светозарский. (Фильм снят по заказу ВГТРК «Культура»  tvkultura.ru)


Паломническая поездка в Троицкий храм с. Троицкое

   7 октября 2017 г. прихожане нашего храма совершили паломническую поездку в Троицкий храм с. Троицкое. Божественная литургия совершалась в летнем Троицком храме – во временном помещении, бывшей библиотеке, переоборудованной под храм. После Литургии и небольшой трапезы, была совершена экскурсия непосредственно к Троицкому храму, который находится в крайне плачевном состоянии - храм разрушается прямо на глазах. 


Паломническая поездка в Оптину пустынь

     23 сентября 2017 г. прихожане нашего храма совершили паломническую поездку в Оптину пустынь к мощам преподобных Оптинских старцев. По дороге в Оптину, посетили Казанскую Амвросиеву пустынь или Шамординский женский монастырь, отстоящий в 12 км к северу от Оптиной пустыниКазанская Амвросиевская женская пустынь расположена близ селения Шамордино, в одном из красивейших уголков Святой Руси, между старинными городами Калугой и Козельском. Основана в 1884 году преподобным Амвросием оптинским по завещанию его духовной дочери монахини Амвросии (Ключаревой, 1818–1881) и на ее средства. Еще при жизни призревая престарелых вдов и сирот-девиц, желающих посвятить себя служению Богу, она завещала устроить женскую общину с богадельней в принадлежавшем ей имении Шамордино. Первой настоятельницей и помощницей преподобного Амвросия в устроении обители была схимонахиня София (Болотова, 1845–1888), исполнявшая все строго по его указанию. Строй обители, все ее порядки были установлены самим старцем. Ни одно строительство, ни одно дело не начиналось без его благословения. Батюшка, приезжая в Шамордино, все сам осматривал, размечал строительство храмов, келий и других построек и давал указания. Много внимания преподобный Амвросий и матушка София уделяли духовной жизни сестер, воспитанию в них таких добродетелей, как любовь к Богу и ближним, милосердие. С марта 1990 года в Шамординском монастыре возобновилась монашеская жизнь. По молитвам преподобных устроителей старца Амвросия и матушки Софии вновь затеплились лампады, и началось богослужение...

    Главным храмом Оптиной пустыни является Введенский собор, в нем находятся мощи преподобных Амвросия и Нектария Оптинских. Мощи преподобных старцев Оптинских: Льва, Макария, Илариона, Анатолия (старшего), Варсонофия, Анатолия (младшего) и Иосифа - во Владимирском храме-усыпальнице. (Историю Оптиной пустыни можно прочитать здесь: http://www.optina.ru/history/optina/)

   Помолившись и приложившись к мощам, мы возблагодарили Бога, давшему нам таких молитвенников и скорых помощников. Советы преподобных Оптинских старцев бесценны, так же как и их молитва на начало дня. Слава Богу за всё!

Скачать
Молитва Оптинских старцев.jpg
Изображение JPG 99.4 KB

Паломническая поездка в Дивеево

   С 23 по 24 августа 2017 г. прихожане нашего храма совершили паломническую поездку в Дивеевский Свято-Троицкий женский монастырь к мощам прп. Серафима Саровского с заездом в Муром к мощам свв. блгвв. кнн. Петра и Февронии, свв. кнн. Михаила, Давида и Константина Муромских.


Клинское духовенство у мощей святителя Николая Чудотворца

в Храме Христа Спасителя

29 июня 2017 г. духовенство Клинского благочиния совершало дежурство у мощей свт. Николая Чудотворца в Храме Христа Спасителя. Клирики Клинского благочиния были поделены на две группы. Одна группа дежурила у мощей святого и читала акафист, а вторая – проводила беседы в верующими, находящимися в очереди в Храме Христа Спасителя, отвечая на их вопросы. 


16 июня 2017 г. Празднование Кресту Господню

16 июня, в 9-ю пятницу по Пасхе, состоялось празднование Кресту Господню. После Божественной литургии от Воскресенского храма с. Шипулино прошел Крестный ход к месту явления Креста. В Крестном ходу вместе с прихожанами других храмов Клинского благочиния шли и прихожане нашего храма.


Неделя 1-я по Пятидесятнице, Всех святых


Светлое Христово Воскресение. Пасха 


Архиерейское богослужение в Троицком Соборе города Клина

в день новомучеников и исповедников Клинских

 17 февраля 2017 г. в день празднования Собора новомучеников и исповедников Клинских по благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия викарий Московской епархии епископ Зарайский Константин, совершил Божественную литургию в Троицком соборе города Клина. Его Преосвященству сослужили благочинный Клинского церковного округа и настоятель собора священник Евгений Мальков, благочинный Волоколамского церковного округа священник Михаил Поляков, духовенство храмов Клинского благочиния.

   За богослужением молились Глава Клинского муниципального района А.Д. Сокольская, сотрудники районной администрации, учащиеся православной гимназии «София» г. Клина. Пел сводный молодежный хор Клинского благочиния.

По окончании Божественной литургии было совершено славление перед иконой новомучеников и исповедников Клинских. Благочинный церквей Клинского округа священник Евгений Мальков приветствовал Преосвященного владыку, а затем епископ Константин обратился к духовенству и молящимся с архипастырским словом.

   Каждому участнику богослужения была вручена иконка Клинской Божией Матери с предстоящими новомучениками Клинскими.

    В этот же день в учебном корпусе Клинского филиала Российского государственного социального университета состоялся молодежный форум «Уроки столетия – единение ради будущего». В форуме приняли участие глава Клинского района А. Д. Сокольская; епископ Зарайский Константин; председатель комиссии по миграционной политике, межнациональным и межконфессиональным отношениям Общественной палаты Московской области А. Е. Вайц; представители православных молодежных организаций Клинского района, учащиеся православной гимназии «София», духовенство Клинского благочиния.


7 января 2017 г. Рождество Христово

На великий двунадесятый праздник Рождество Христово в нашем храме была отслужена ночная Божественная Литургия, а утром – Литургия (Обедница) для детей.

На литургиях были зачитаны Рождественские Послания Патриарха Кирилла и митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. 29 человек причастилось Святых Христовых Тайн в ночную службу. 11 причастников было на детской Литургии (Обеднице).


Семинар «Противодействие распространению среди работников уголовно-исполнительной инспекции идей религиозного экстремизма»

с сотрудниками Федерального казенного учреждения

«Уголовно-исполнительная инспекция Управления Федеральной службы

исполнения наказаний  (УФСИН) по Клинскому району»

 

   6 декабря 2016 г. в учреждении УФСИН (Управление Федеральной Системы исполнения наказаний), состоялся семинар-встреча ответственного за миссионерскую деятельность в Клинском благочинии священника Михаила Баландина с сотрудниками данного учреждения.

    В ходе встречи священником Михаилом Баландиным было сделано сообщение о негативном влиянии деструктивных организаций на социальные институты власти и личность человека. На примере неоязычества и вакхабизма был дан исторический экскурс по развитию сект, и комплекс мер по профилактики распространения этих организаций в Клинском районе. Сотрудниками учреждения были заданы вопросы по теме семинара, был определен план дальнейшего взаимодействия между благочинием и данным федеральным учреждением. Следующая встреча запланирована в следующем 2017 году. 


C Гробницы Иисуса Христа впервые за 500 лет сняли мраморную плиту

 Ученые из Национального технического университета Афин, проводящие научные исследования в Кувуклии, впервые с XVI века сняли мраморную плиту, прикрывавшую ложе Христа. При первоначальном осмотре под ней было обнаружено большое количество каменного материала. Однако, спустя 60 часов в ходе безостановочных работ специалисты обнаружили, что под снятой плитой находится вторая - с высеченными на ней изображениями креста, нанесенными, как предполагают историки, во время Крестовых походов.

В ночь на 28 октября 2016 г., всего за несколько часов до того, Гроб должны были опечатать, археологи под открытой второй плитой, расчистив осколки, обнаружили оригинальный слой известняка, который по предположению специалистов, может оказаться той самой каменной поверхностью, на которой после распятия покоилось три дня Тело Христа.

"Я абсолютно поражен. Мои колени дрожат немного, потому что я не ожидал этого, - говорит археолог Фредрик Гиберт из Национального географического общества. - Мы не можем сказать на 100 процентов, но, похоже, что это зримое доказательство того, что расположение гробницы не сдвинуто во времени- этим вопросом ученые и историки задавались в течение многих десятилетий".

"Это тот самый святой камень, который был почитаем верующими в течение многих столетий, но только теперь он открылся нам", - сказала главный научный руководитель, профессор Антониа Марополо, курирующая работы по сохранению и восстановлению Кувуклии.

Эксперты также подтвердили наличие оригинального известняка в стенах пещеры внутри Кувуклии, небольшой купольной часовни желто-розового мрамора в центре ротонды храма Воскресения Христова, где находится Гроб Господень.

Гроб Господень - это высеченная в природной скале гробница периода Второго храма. Тело Христа было положено на каменное погребальное ложе - 200x80 см, высота от пола составляла около 60 см.

Нынешнее помещение, как и прежнюю пещеру, разрушенную в 1009 году, называют Святым гробом. Это помещение, устроенное в Кувуклии, символизирует пещеру, в которой было погребено тело Христа. До наших дней сохранились лишь само ложе, часть стен пещеры и часть входа.

С давних пор ложе было сильно повреждено паломниками, стремившимися любой ценой отколоть и унести с собой частицу реликвии. Чтобы предотвратить эти попытки, святое ложе было закрыто плитой белого мрамора, которая сейчас уже пожелтела от времени. Нынешняя плита, находившаяся на самом верху, была положена в 1555 году.

С тех пор плиту ни разу не снимали. Согласно преданию, одна попытка все же предпринималась: мусульмане захотели взять мраморную плиту для украшения мечети. Но как только попытались ее сдвинуть, обнаружилась трещина. Ее внезапное появление остановило мусульман, и плита осталась на месте.

Работы по реставрации Гроба Господня планируется завершить к весне 2017 года. 


27 сентября 2016 г.  - Воздвижение Креста Господня

Мы не раз говорили о Кресте, крестном знамении, о том, что в нем самым кратким, точным и полным образом выражается самая суть христианства: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

Итак, чтобы иметь жизнь вечную, нужно веровать в Него, в Иисуса Христа, распятого и воскресшего. «Ну что ж, если в этом лишь спасение, я, пожалуй, готов поверить», – так иногда отвечает человек на проповедь Евангелия. И хотя с трудом верится ему в истинность Евангельской истории, тем не менее, человек видит, что это дает какой-то шанс на бессмертие. «А вдруг все-таки правда! Не лучше ли, на всякий случай, считать себя верующим? Ведь не так это трудно. Буду ходить время от времени в церковь, читать молитвы, соблюдать по возможности посты. В какой-то мере ведь это и приятно – церковная служба красива и, если хороший хор, доставляет удовольствие слушающим. Посты – вещь полезная для здоровья. Отчего же не верить и не делать по мере сил того, что требуется от верующего?»

Так церковь постепенно наполняется верующими на всякий случай, ищущими душевного комфорта, спокойствия, защищенности или неких особенных «возвышенных состояний». Так происходит подмена христианства псевдохристианством. И хотя крест, изображения которого в церкви повсюду, должен, казалось бы, меньше всего говорить о душевном комфорте и успокоенности, но мы так привыкли к нему, что не задумываемся, как страшно то, что на нем произошло.

Если же вспоминаем о крестных муках, о той боли, душевной и телесной, которую перенес Христос, чтобы освободить нас от смерти, вспомним и другое: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26).

Готовность претерпеть страдание за Христа – вот что значит последовать Ему, быть с Ним, служить Ему. Но даже не об этом хочется сказать сейчас. «Страдать за Христа» – выражение отвлеченное и не всегда понятное. В нашем мире ведь все страдают, независимо от веры и убеждений. В этой жизни большинству бывает чаще плохо, чем хорошо. Да и страдать «за Христа» в прямом смысле едва ли приходится. Христианство сейчас у нас не гонимо, исповедовать свою веру безопасно и даже в некотором смысле модно.

Дело, однако, не в самих страданиях и скорбях. Дело в нашем отношении к ним, в том, с какими чувствами мы их переносили, и что с нами, а точнее в нас, происходит, когда необходимо бывает проходить через боль.

Все, с чем сталкивается человек в жизни, может или просто пройти мимо него, или сделать его хуже или лучше. А поскольку задача наша – приближаться к совершенству, становиться светлее, добрее и чище, уподоб­ляясь Христу, то каждая жизненная ситуация, каждая встреча, каждая радость и каждая беда дают нам возможность подняться еще на одну ступень, стать светлее и лучше. И нет в сознательной жизни человека такого мгновения, которое нельзя было бы использовать, чтобы нравственно вырасти.

Но ничто так не привлекает ко Христу, а значит к Совершенной Красоте, Истине, Добру, ничто так не приближает, как страдание, боль, скорбь, если мы принимаем это все, как принял Христос. В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), – пишет апостол Павел. С какими же чувствами, с какими мыслями терзается и умирает на Кресте Иисус? Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Это говорил мучимый о мучителях, убиваемый об убийцах.

Нам с вами не так часто, слава Богу, приходится встречаться с мучителями и тем более с убийцами, но с обижающими, оскорбляющими, досаждающими, раздражающими – ежедневно. Говорим ли мы при этом прекрасные Христовы слова: Отче! прости им, ибо не знают, что делают?

Эти слова говорил архидиакон Стефан, когда его забрасывали камнями. А мы, когда нас забрасывают обидными словами?..

Эти слова говорила преподобномученица Елисавета, когда чекисты заживо сбрасывали ее в шахту.

Эти слова говорил священномученик архимандрит Сергий (Шеин), когда его вели на расстрел.

К сожалению, не помню, кто сказал: «Христос не для того страдал, чтобы мы не страдали, а для того, чтобы наши страдания стали как Его». Об этом тоже вспомним, молясь перед Крестом Господним. И, может быть, сумеем от сердца, нелицемерно, молитвенно вздохнуть вместе с преподобным Парфением Киевским: «Господи! Молю Тебя особенно о тех, которые меня чем-либо обидели и опечалили или какое-либо зло сделали: не наказывай их меня ради грешного, но пролей на них благость Твою...»

Протоиерей Игорь Гагарин 


12 июля - память святых

 апостолов Петра и Павла

 Для всех святых апостолов живая встреча с Господом стала основанием всего их служения, они свидетельствовали о том, «что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки» (1 Ин. 1:1).

Как для апостола Петра до конца жизни путеводной звездой осталось Преображение Господне, тот «глас, принесшийся с небес», который «слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Пет. 1:18), так и апостол Павел свое знание и видение Господа считает оправданием своих решений: «Не Апостол ли я?.. Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1 Кор. 9:1). Тем более, в памяти учеников запечатлелась первая встреча с их Учителем.

В начале евангельской истории мы читаем о призвании святых апостолов. По-прежнему эти строки о чудесном улове рыбы дышат свежестью генисаретского утра и радостью начала веры апостольской и веры нашей. Для учеников Христовых вдруг открылось другое измерение жизни, произошла глубокая переоценка жизненных принципов.

Господь знает, как явить Себя человеку. Что для одного просто удивительное событие, то для другого очевидное чудо, а для третьего свидетельство явного Божиего присутствия. Для каждого доступно такое откровение, в котором можно почувствовать Божию правду, даже если она звучит вопреки нашему желанию, нашему заблуждению и обольщению, вопреки привычному восприятию жизни.

Апостол Петр стал свидетелем чуда, которое от многих могло остаться скрытым. Если бы кто-то поутру вытащил бы из озера, в котором водится рыба, полную сеть, то не для всех это было бы столь чудесно, как для Петра. Он с товарищами трудился всю ночь и не поймал ничего, от утра тем более ожидать было нечего: осталось только вымыть и починить сети для нового лова. Господь сотворил то, что будущему апостолу оказалось наиболее близко, понятно и желанно. Тот хотел поймать много рыбы, и он лучше других знал, что шансов уже нет. Поэтому наиболее ярко на происшедшее отреагировал именно Петр со свойственной его характеру пылкостью.

Действие чуда не только в том, чтобы удивить, изумить, заставить трепетать и подчиняться или радоваться обладанию сверхъестественной силой. Оно вызывает покаяние, мысленный переворот, который приводит к внезапному осознанию своей греховности и смиренности перед лицом Божиим. Этот переворот сделал возможным дальнейшее действие Божие в сердцах людей. Для Петра это был поистине чудесный улов: он обрел Учителя, Наставника, Господа и Спасителя. Позже он скажет: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68). Если Иисус Христос в мгновение дал то, над чем апостолам нужно было бы трудиться долго и упорно, притом без гарантии на успех, то вывод очевиден: надо идти за Христом, потому что есть вещи несравненно более важные, чем ловля рыбы.

Евангелист Лука нередко подчеркивает возрождающее и спасительное действие Божие на грешных, простых, слабых, немощных, угнетенных (социально, физически или греховно) людей, иллюстрируя слова апостола Павла о том, как сила Божия в немощи совершается (ср.: 2 Кор. 12:9). В то время как первые два евангелиста говорят о призвании апостолов просто по слову Иисуса Христа, уделяют внимание власти и силе Божиего повеления, апостол Лука хочет показать, как и при каких обстоятельствах это слово было воспринято: Господь прежде оказал помощь незадачливым рыбакам. И это чудесное событие настолько врезалось в их память, что и после Воскресения одно из явлений воскресшего Господа уже евангелист Иоанн описывает очень близко к рассказу о первом призвании (Ин. 21:1–14).

Слова апостола в Евангелии звучат неожиданно. Петр говорит: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный». В обращении к Богу мы чаще просим прийти, помочь, исцелить, утешить. Но мало кто мог бы перед Богом сказать, что он недостоин Его помощи, присутствия, даже своего обращения к Нему. Содержание слов апостольских намного глубже, чем просьба выйти. Это не просьба отойти прочь или уйти из жизни. Это изумление от неожиданной близости Бога к простому человеку, благоговейный страх в присутствии Божественного. Близости к Богу в этих словах может быть больше, чем в любой другой просьбе, потому что эти слова прозвучали из опыта прикосновения к Богу, они рождены ясным ощущением величия Божия и своего смирения перед Ним.

Нередко бывает, что человек, получив что-либо желанное, вдруг осознает, что не в этом счастье. Иногда страстно хочется что-либо приобрести, достичь или испытать. Но, получив, понимаешь, что желание было лишь выражением и проявлением иного стремления, которое открылось для Петра в стоящем с ним в одной лодке Спасителе. И только в соотнесении с законом и волей Божией наши дела приобретают свой смысл и вес. Петр сполна получил, что хотел, и тут же понял, как это тщетно. Забота как бы закрывала ему глаза на подлинное Сокровище, которое непреходяще и стоит того, чтобы ради Него отдать всю свою жизнь.

Господь, уловив рыбаков чудесным уловом рыбы, сделал их ловцами людей. Слово Евангелия о призвании апостолов — это вместе с тем напоминание и о нашем уловлении, о том, что Господь призвал нас «из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Такое призвание имеет каждый христианин. Пусть на нем зиждется духовный дом добродетелей. Пусть и для нас сохранит свою радость новизна следования за Христом. Тогда станет близким и утешительным сказанное апостолом Петром уже незадолго до смерти: «Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 1:10). 

свящ. Димитрий Румянцев


Светлое Христово Воскресение. Пасха


24 апреля 2016 г. Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье

    Праздники бывают разные. Сейчас мы встречаем праздник Входа Господня в Иерусалим; это один из самых трагических праздников церковного года. Казалось бы – всё в нем торжество: Христос вступает в Святой град; встречают Его ликующие толпы народа, готовые из Него сделать своего политического вождя, ожидающие от Него победы над врагом; разве здесь есть что-то трагическое?

   Увы, есть! Потому что всё это торжество, всё это ликование, все эти надежды построены на недоразумении, на непонимании, и та же самая толпа, которая сегодня кричит: “Осанна сыну Давидову!”, то есть “Красуйся, сын Давидов, царь Израилев!”, через несколько дней повернется к Нему враждебным, ненавидящим лицом и будет требовать Его распятия.

   Что же случилось? Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, который освободит израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отмщено будет всем.

  А вместо этого Христос вступает в Священный град тихо, восходя к Своей смерти… Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всём разочаровал: Он – не ожидаемый, Он – не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти…

   Но что же остается одним, и что завещает нам Христос Своей смертью?

  В течение именно этих дней, говоря народу о том, какова будет их судьба, когда они пройдут мимо Него, не узнав Его, не последовав за Ним, Спаситель Христос говорит: се, оставляется дом ваш пуст, отныне пуст ваш храм; пуст ваш народный дом; опустела душа; опустели надежды; всё превратилось в пустыню…

   Потому что единственное, что может превратить человеческую пустыню в цветущий сад, единственное, что может дать жизнь тому, что иначе – пепел, единственное, что может сделать человеческое общество полноценным, единственное, что может помочь человеческой жизни стремиться полноводной рекой к своей цели, – это присутствие Живого Бога, дающего вечное содержание всему временному: Того Бога, Который настолько велик, что перед Ним нет ни великого, ни малого, а в каком-то смысле всё так значительно – как перед любовью: самые мелкие, незаметные слова так дороги и значительны, а большие события иногда так ничтожны в таинстве любви.

Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной свободы, земной победы, земной власти; его вожди хотели именно властвовать и побеждать. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Что вообще осталось от всех тех, которые имели в руках власть и думали, что никогда она не отнимется у них? – Ничто. Порой – могилы; чаще – чистое поле…

   А Христос? Христос никакой силы, никакой власти не проявил. Перед лицом не понимающих Его Он так непонятен: Он всё мог, Он мог эту толпу, которая Его так восторженно встречала, собрать воедино, из нее сделать силу, получить политическую власть. Он от этого отказался. Он остался бессильным, беспомощным, уязвимым, кончил как будто побежденным, на кресте, после позорной смерти, среди насмешек тех, могилы которых теперь не сыскать, кости которых, пепел которых давно рассеяны ветром пустыни…

   А нам завещал Христос жизнь; Он нас научил тому, что, кроме любви, кроме готовности в своем ближнем видеть самое драгоценное, что есть на земле, – нет ничего. Он нас научил тому, что человеческое достоинство так велико, что Бог может стать Человеком, не унизив Себя. Он нас научил тому, что нет ничтожных людей, тому, что страдание не может разбить человека, если только он умеет любить. Христос научил нас тому, что в ответ на опустошенность жизни можно ответить, только отозвавшись мольбой к Богу: приди, Господи, и приди скоро!..

   Только Бог может Собой заполнить те глубины человеческие, которые зияют пустотой и которых ничем не заполнишь. Только Бог может создать гармонию в человеческом обществе; только Бог может превратить страшную пустыню в цветущий сад.

    И вот сегодня, вспоминая вход Господень в Иерусалим, как страшно видеть, что целый народ встречал Живого Бога, пришедшего только с вестью о любви до конца, – и отвернулся от Него, потому что не до любви было, потому что не любви они искали, потому что страшно было так любить, как заповедал Христос, – до готовности жить для любви и умереть от любви. Они предпочли, они хотели, жаждали – земного. Осталась пустыня, пустота, ничто…

   А те немногие, которые услышали голос Спасителя, которые выбрали любовь и уничиженность, которые захотели любить ценой своей жизни и ценой своей смерти, те получили, по неложному обещанию Христа, жизнь, жизнь с избытком, победную, торжествующую жизнь… Это – праздник, который мы сейчас вспоминаем, который мы сейчас празднуем; это день страшнейшего недоразумения: одним оставляется дом их пуст, другие входят в дом Божий и становятся сами храмом Святого Духа, домом Жизни. Аминь.

Митрополит Антоний (Сурожский)

 


Фото st-spirit.cerkov.ru
Фото st-spirit.cerkov.ru

    Прощёное воскресенье

  Просить у всех прощения в последний день перед Великим постом – это вовсе не какое-то порождение народного фольклора, это древнейшая церковная традиция. Сам Христос положил ей начало своими словами, звучащими в Евангелии от Матфея: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15). Это неизменное Евангельское чтение в последнее воскресенье перед Великим постом.

   Позже в Церкви появился чин прощения. В Египте или Палестине монахи на время Великого поста уходили поодиночке в пустыню и, конечно, не были уверены, что она не станет их последним пристанищем. Поэтому и примирялись друг с другом, прося за все прощения, как перед смертью.

   Мы ни в какую пустыню не уходим… Почему продолжаем соблюдать эту традицию и Прощеное воскресенье по-прежнему приходится именно на канун Великого Поста? Потому что входить в немирном состоянии в Великий пост категорически не рекомендуется. Это время очищения, духовного обновления перед Пасхой, соответственно, нужно постараться положить начало своему очищению, освободиться от бремени вины перед ближними, т.е. действительно со всеми примириться, всех от сердца простить.

   А что значит – простить? Что мы должны вкладывать в это понятие? Есть два разных слова: «прости» и «извини». Это почти синонимы в современном русском языке, однако, изначально это очень разные по смыслу слова.

   Вы не замечали, что часто гораздо легче сказать «извини», чем «прости»? «Извини» – значит, выведи меня из вины, сделай меня невиновным, другими словами, давай будем считать, что я перед тобой не виноват. Так ребенок, который полез на стол за конфетами и разбил вазу, может сказать: «Мам, я вот тут разбил твою любимую вазочку, извини меня». Тем самым он хочет оправдаться: «Я не виноват, так получилось».

   А что такое «прости»? Это означает: я виноват, я признаю свою вину, но отпусти мне ее, прими меня таким, какой я есть, я постараюсь исправиться.

Поэтому и у Бога мы просим не извинить, а простить, а значит – принять. Принять виноватого, грешного, какого угодно – но принять.

   Точно так же и с людьми: мы просим их принять нас такими, какие мы есть. И в этом смысле прощение способно качественно поменять наши отношения. Неслучайно у слова «простить» есть определенная связь – и фонетическая, и смысловая – со словом «просто». Обратите внимание, когда отношения между людьми начинают портиться, говорят, что они усложняются, т.е. теряют свою простоту и ясность: мы не можем просто поглядеть друг другу в глаза, просто улыбнуться друг другу, просто поговорить. А когда кто-то из нас произносит слово «прости», это означает следующее: «Я виноват, постараюсь исправиться, загладить вину; давай устраним эти сложности, давай сделаем так, чтобы мы опять смогли смотреть друг другу в глаза».

   Прося прощения, мы пытаемся упростить наши отношения с людьми и с Богом, признав свою вину и отпустив вину своему ближнему. С этого и начинается наше очищение, с этого начинается Великий пост.

   Мы просим прощения у тех, против кого мы согрешили, кого огорчили, с кем у нас недомолвки, сложности и проблемы в отношениях.

   Кроме того, нужно просить прощения у людей за то, что мы их не любим по-настоящему. Мы призваны любить каждого человека, а вместо этого мы с ним «чуточку общаемся», потому что он нам не интересен. Нам интересна только собственная персона и те люди, которые в данный момент нам нужны. Вот грех против людей – в Прощеное воскресенье это полезно почувствовать.

   Такое определение не означает, что нужно падать в ноги всем подряд. Но нужно постараться этот момент – отсутствие в себе любви – прочувствовать и искренне раскаяться.

  Учась прощать, нужно помнить еще и вот какой момент: часто люди, причиняющие нам боль, поступают так по попущению Господа. Не в том смысле, что они не виноваты, а в том смысле, что эта обида пойдет нам во благо.

   К примеру, если мы просим у Бога такое качество, как смирение, неверно будет ожидать, что оно само собой вдруг свалится на нас с неба. Скорее нужно ждать, что Бог пошлет человека, который нас обидит, заденет, может быть, даже несправедливо. Претерпев такую обиду, найдя в себе силы простить – может быть, только на 3-й, на 10-й, на 20-й раз – мы потихоньку и будем учиться смирению.

   Так что нужно понимать, что ничего случайного не бывает и Бог все творит для нашей пользы.

    Прощение – это не одномоментный процесс. Бывает, что мы, вроде бы, все простили и забыли, а через какое-то время в нас опять вспыхивает негодование и злость на нашего обидчика.  В чем тут дело? А дело в том, что непрощение – это страсть. А страсть, однажды в нас поселившаяся, может со временем плотно укорениться в душе и, кроме того, способна затаиться, до поры до времени не подавая «признаков жизни». Особенно часто так бывает, когда нанесенная обида была действительно крайне болезненной и серьезной. А кому выгодно, чтоб эта рана кровоточила вновь и вновь? Конечно, лукавому! Он без устали, всеми силами пытается сбить человека с пути, и если у нас есть какое-то «больное место» – то, из-за чего мы теряем равновесие, досадуем, гневаемся – он обязательно будет на него давить. Есть обида – этот «рогач» будет ее напоминать, освежать в нашей памяти неприятные поступки или слова, сказанные в наш адрес. Этот шрам зарубцовывается долго – нужно время, однако необходимо и самому прикладывать усилия, чтобы он зарубцевался. Надо себе напоминать, что с Богом возможно все. Христос, испытывая на кресте муки, которые нам страшно и представить, простил Своих мучителей и нам даст силу простить наших обидчиков.

Прот. Максим Первозванский 


"Сквозь полудрёму и сон слышу малиновый звон…"

    Божией милостью и стараниями благотворителя Сарапульцева Кирилла Станиславовича наш храм приобрел колокола. В воскресенье, 14 февраля 2016 г., колокола были освящены и повешены на специально сделанную для них звонницу. Наш храм обрёл "голос" и теперь по всей округе будет раздаваться веселый звон, зовущий всех на службу.


Именины настоятеля

 

      24 января 2016 г. Русская Православная Церковь празднует память преподобного Михаила Клопского. Про­ис­хо­дил преподобный Михаил из бо­яр­ско­го ро­да, был род­ствен­ни­ком ве­ли­ко­го кня­зя Ди­мит­рия Дон­ско­го († 1389 г.) При­няв на се­бя по­двиг юрод­ства Хри­ста ра­ди, по­ки­нул Моск­ву и в ру­би­ще при­шел в Клоп­ский мо­на­стырь близ Нов­го­ро­да, где ни­кто не знал, кто он. Пре­по­доб­ный Ми­ха­ил был при­ме­ром для бра­тии во всех ино­че­ских по­дви­гах. 44 го­да про­жил он в Клоп­ском мо­на­сты­ре, из­ну­ряя те­ло свое в тру­дах, бде­ни­ях и раз­лич­ных ли­ше­ни­ях. И Гос­подь Бог, ве­дая серд­це че­ло­ве­че­ское, не вос­хо­тел, чтобы ве­ли­кий по­движ­ник оста­вал­ся по­та­ен­ным, и ско­ро явил сла­ву его пред людь­ми, со­об­щая ему и дар про­ро­че­ско­го пред­ви­де­ния, и си­лу тво­рить чу­де­са. 

  В этот день празднует свои именины настоятель нашего храма священник Михаил Баландин. После Литургии прихожане тепло поздравили своего батюшку с Днем Ангела. Поздравить с именинами приехал клирик Успенского храма с. Демьяново г. Клина священник Константин Толстой.


07 января 2016 г. Рождество Христово

 

    На великий двунадесятый праздник Рождество Христово в Филаретовском храме пос. Малеевка была отслужена ночная Божественная Литургия, а утром – Литургия (Обедница) для детей.

    На литургиях были оглашены Рождественские Послания Патриарха Кирилла и митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия.

    40 человек причастилось Святых Христовых Тайн в ночную службу.

   20 причастников было на детской Литургии (Обеднице).


Крестный ход с чудотворным крестом   

 В начале XIX века (около 1815 года) вблизи деревни Голышкино Клинского уезда, в овраге, рядом с источником, был обретен каменный крест, который находится в Воскресенском храме с. Шипулино по настоящее время.

Устное предание гласит, что в начале XIX века одному крестьянину крест явился в сонном видении. Голос повелевал найти его в указанном месте и перенести в место более подобающее. Крестьянин сначала не поверил видению, но сон повторился еще дважды. Только после этого крестьянин вместе с односельчанами нашел 10-пудовый каменный крест в месте, указанном во сне, – на заболоченном берегу реки, между деревнями Колосово и Голышкино. Крестьяне взвалили его на подводу и привезли в храм. Утром креста в церкви не обнаружили. Он оказался на прежнем месте. Его снова привезли в храм. А наутро крест опять оказался там, где его обрели. Как говорят в народе – «крест уходил». Поняв, что он чудотворный, люди собрались и во главе со священниками пошли крестным ходом на поклонение этому кресту. Придя на место, отслужили молебен и торжественно перенесли его в храм. Больше крест «не уходил».

Сведения об этих событиях передали в Синод. Было установлено считать животворящий крест местночтимой святыней и раз в году, на 9-ю пятницу по Пасхе, совершать службу в память о его обретении.

В тридцатых годах ХХ века крестные ходы прекратились. Возобновлены они были в 2011 г. и теперь совершаются ежегодно.

В нем принимают участие священнослужители и прихожане многих храмов Клинского благочиния. Более 4 км несут святой крест в специально сделанном киоте с ручками казаки Демьяновской казачьей общины, священники и все желающие. Крестный ход проходит очень торжественно и собирает сотни людей.